第十二章
信心與行為：關於聖雅各的教導與聖保羅的教導之間關係的三種觀點——路德與兩者的關係。
雅 2:14-26
「我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有什麼益處呢？這信心能救他嗎？若是弟兄或是姊妹，赤身露體，又缺了日用的飲食；你們中間有人對他們說：『平平安安地去吧！願你們穿得暖，吃得飽』，卻不給他們身體所需用的，這有什麼益處呢？這樣，信心若沒有行為就是死的。必有人說：『你有信心，我有行為；你將你沒有行為的信心指給我看，我便藉著我的行為，將我的信心指給你看。』你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義嗎？可見信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。這就應驗經上所說：『亞伯拉罕信神，這就算為他的義』；他又得稱為神的朋友。這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。妓女喇合接待使者，又放他們從別的路上出去，不也是一樣因行為稱義嗎？身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。」——雅 2:14-26
這段著名的經文被全文引用，是因為我們需要將其完整地呈現出來，才能評估關於它與聖保羅關於信心與行為之間關係的教導有何關聯的各種論點；單純的摘錄是不足以達到此目的的。此外，修訂者對整段經文進行了相當多的修改，其中一些很重要，這些修改會影響讀者對整段經文的整體印象。
人們可能會認為，在這封極其務實且非教條式的書信中，我們終於找到了一段在意圖和效果上都具有明顯教義色彩的段落。乍看之下，這似乎是對聖雅各關於信心的本質與價值，及其與行為之間關係的觀點的詳細闡述。但稍加注意就會證明，聖雅各在整段經文中，其目標與書信的其他部分一樣務實；這段經文中無論有什麼教義教導，都是因為作者的實際目的若不涉及教義就無法達成，絕非因為作者的目的是為了闡述或捍衛某條基督教信仰。他心中所想的是「當做之事」（agenda）而非「當信之條」（credenda）。正統的信條在整封信中是被預設的。需要產生的不是正確的信仰，而是正確的行動。
在這封充滿愛意的牧函中，聖雅各審視了他所知的讀者身上存在的缺陷。他們有優點，但這些優點卻被相應的缺點嚴重損害了。他們快快地聽，卻也快快地說，慢慢地行。他們信耶穌基督；但他們藉著羞辱祂的窮人來羞辱祂，同時卻自稱藉著尊崇富人來遵守愛心的律法。他們在單一神論的信條上是正統的；但他們滿足於此，他們的正統就像枯樹一樣荒蕪。聖雅各在我們面前的這段經文中，正是要處理這最後一個缺陷。正如他經常做的那樣（雅 1:12；1:19；2:1；3:1；3:13；4:1；4:13；5:1；5:7；5:13），他先清楚地陳述了他的主要觀點，然後再進行強化和闡明。
「我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有什麼益處呢？這信心能救他嗎？」這裡的「這信心」原文是「那信心」或「他的信心」；即他所宣稱的那種信心，一種毫無產出的信心。「說」字並沒有特別強調。聖雅各並非暗示那人說自己有信心，而實際上卻一點也沒有。如果是那樣，問「他的信心能救他嗎？」就沒有必要了。問題應該是「他對信心的宣稱能救他嗎？」但聖雅各從未對那些無益的信徒所宣稱的真實性，或對「信得多卻行不出」的可能性表示懷疑。那麼，他為什麼要加上「說」字呢？為什麼不寫「如果一個人有信心」？也許是為了指出，在這種情況下，那人自己的陳述就是他有信心的唯一證據。在其他基督徒的情況下，他們的行為證明了他們是信徒；但在沒有行為的地方，你只能憑那人的話來判斷他是否相信。這與我們蒙福的主所描繪的情況相似，聖雅各可能心中想到了這一點：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。當那日，必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』我就明明地告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」（太 7:21-23）。在這種情況下，顯然對信心的宣稱並非僅僅是空洞的虛偽；這不是對一個不被認為是主的人說「主啊，主啊」。這是一種可以移山的信心，卻與使它蒙悅納的愛分開了。這兩者本是神所配合的，卻因人的任性而被分開了。
因此，聖雅各的教導與他神聖兄弟的教導之間的關係是明確的：兩者完全和諧。那麼它與聖保羅的教導有什麼關係呢？撇開細微的差異，對這個問題主要有三種回答：
(1) 這封書信的作者是在蓄意反駁和糾正聖保羅的教導。
(2) 聖雅各是在糾正普遍存在的誤解，或是預見到對聖保羅教導可能產生的誤解。
(3) 聖雅各寫作時並未參考，甚至可能根本不知道外邦使徒關於信心與行為之間關係的精確教導。
(1) 持有這三種觀點中第一種的人，自然會堅持認為這封書信不是真實的，而是後世某人為了藉用雅各之名來攻擊聖保羅的教導而偽造的。例如，鮑爾（F. C. Baur）堅持認為這封書信的教義必須被視為旨在糾正保羅的教義。這段觀點摘自他關於《聖保羅的生平與工作》一書的第二版，由他的學生策勒（Zeller）在他 1860 年去世後出版，可視為他成熟的意見。在他 1853 年出版的《前三個世紀的基督教會史》中，他的表達稍微沒那麼絕對：「不可否認，雅各書預設了保羅的稱義教義。如果是這樣，它的傾向就是明顯的反保羅主義，儘管它可能不是直接針對使徒本人。這封書信反對保羅教義中一種對實踐基督教有害的片面理解。」鮑爾在兩部著作中都堅持認為雅各書不可能是真實的，而是第二世紀某位不知名作者的作品。認為我們的書信是針對聖保羅的教導，以及認為它不是真實的，這兩種觀點自然是聯繫在一起的。聖雅各曾在公元 50 年耶路撒冷的危機中支持聖保羅（徒 15 章），並給予他和巴拿巴右手相交之禮（加 2:9），他去攻擊聖保羅本人的教導，這在概率上是完全不可能的。但否認書信的真實性並將其置於後世，並不能真正避免對聖保羅進行所謂攻擊的困難，反而帶來了其他同樣嚴重的困難。無論如何，這封信是寫給猶太基督徒的（雅 1:1）；有什麼必要讓他們防備一個他們深表懷疑、且否認其使徒身份的人的教導呢？這就像警告長老會信徒防備教皇無謬論的教義一樣荒謬。此外，正如勒南（Renan）所展示的，這封信所描繪的情況在導致耶路撒冷毀滅的戰爭爆發後是不可想像的；也就是說，它不可能晚於公元 66 年。
薩蒙博士（Dr. Salmon）公正地指出：「對於鮑爾的門徒來說，沒有比這封雅各書更令人失望的文件了。如果《新約》中任何地方能找到反保羅敵意的證據，那應該就是這裡。這封書信與聖保羅的教導之間似乎存在著直接的矛盾。但那種我們在表面上一看就想歸咎於雅各書的對保羅的反對，在仔細審視後就消失了。我暫且擱置雅各是否意圖反駁保羅的問題；但無論他是否有意，他並沒有真正做到這一點；他沒有否認保羅所斷言的任何事情，也沒有斷言任何保羅的門徒會想要否認的事情。在比較雅各與保羅的語言時，後者所有獨特的表達方式在前者中都找不到。聖保羅的論點是，人稱義不是因律法的行為，而是因耶穌基督的信。雅各只談論行為，沒有提到律法；只談論信心，沒有提到耶穌基督，他所考慮的信心例子僅僅是相信有一位神。換句話說，雅各寫作不是為了猶太教的利益，而是為了道德。保羅教導說，對耶穌基督的信心能夠使一個未受割禮且不遵守摩西律法的人稱義。對於這種保羅式的教導，雅各不僅沒有反駁，甚至沒有跡象表明他聽說過鮑爾所說的構成早期教會歷史中最顯著特徵的那場爭論……無論使徒之間表面上的分歧給正統神學家帶來了什麼困擾，與鮑爾的門徒因他們根本上的一致而感到的困擾相比，都微不足道。」
因此，我們可以放心地放棄一個涉及這三個困難的理論。它為書信分配了一個與其內容完全不符的日期。它讓作者警告猶太基督徒防備那些他們最不可能覺得有吸引力的教導。而且畢竟，這種警告是徒勞的；因為作者自己的教導與它被認為要反對和糾正的教導在根本上是一樣的。此外，我們可以像羅伊斯（Reuss）所說的那樣，這種圖賓根學派的批評僅僅是毫無根據的聰明才智。它「忽視了書信獨特的原創性」；將「任何不可告人的動機」歸於作者，簡直是毫無意義的賣弄聰明。
(2) 最後這句話不會讓我們傾向於支持上述第二個假設——即在這段經文中，聖雅各是在糾正普遍存在的誤解，或是預見到對聖保羅教導可能產生的誤解。這裡沒有任何這種意圖的痕跡，也沒有對此事的任何焦慮。這段經文的目的根本不是教義性的，而是像書信的其他部分一樣，是非常務實的。作者的目標始終是灌輸正確行為的必要性。聽神的話語固然很好，對神的信仰正確固然很好；但如果沒有準備好去做神所喜悅的事，就像一棵枯萎的葡萄樹一樣毫無用處。聖雅各是否記得「我們認定人稱義是因著信，不在乎遵行律法」（羅 3:28）這句話，仍有疑問；因為正如前文所述，有理由相信他看過《羅馬書》。但沒有理由相信他熟悉《加拉太書》中平行的陳述：「我們這生來的猶太人，不是外邦的罪人，既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義；因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義」（加 2:15-16）。然而，有一件事我們可以確信，如果聖雅各打算給出聖保羅這些陳述的真實含義，以糾正或消除誤解，他絕不會以這種方式措辭，讓匆忙的讀者誤以為他在反駁外邦使徒，而不是僅僅在解釋他。他沒有費心去說明，當聖保羅談到律法的行為（即儀式性的遵守）時，他自己談論的是一般的善行，而聖保羅與他一樣，認為善行是活潑信心不可或缺的伴侶和結果。
此外，猶太基督徒有任何可能這樣誤解聖保羅嗎？在外邦基督徒中，這種危險是存在的，因為他們誤解了他所熱情宣講的基督徒自由的含義。但對於猶太歸信者來說，危險在於他們會拒絕聽聖保羅的任何話，而不是他們會急於接受他的教導，以至於對他真正的含義產生錯誤的印象。而聖保羅那種最容易被誤解的教義，聖雅各在這封書信中宣講得和聖保羅一樣清楚。他也多次宣稱，福音是「自由的律法」（雅 1:25；2:12）。如果聖雅各是寫給外邦人的，他或許有理由提醒讀者防備誤解聖保羅宣講福音的方式；但在寫給「散居的十二個支派」時，幾乎沒有這樣做的理由。
(3) 因此，我們回歸到一個更可能的觀點，即在這段經文中，聖雅各只是在順著他自己的論點進行，而沒有考慮聖保羅關於信心與行為之間關係的教導。
他知道多少聖保羅的教導，取決於這封書信被分配的日期，是在公元 50 年之前還是公元 60 年之後。在較晚的日期，聖雅各一定知道很多，既來自聖保羅本人，也來自許多散居的猶太人，他們在保羅的宣教旅程中聽過他的講道，看過他的一些書信，並將關於他工作的正面和負面報告帶回了耶路撒冷的教會。每年在逾越節和其他節期，雅各都會接待大量這樣的訪客。但這並不意味著因為他對聖保羅熱門的話題以及他向聽眾呈現信仰的方式了解很多，他在寫給猶太歸信者的信中就一定會考慮到他的教導。我們面前的這段經文，如果按照其自身的價值來處理，而不參考保羅的教義，是完全可以理解的；不僅如此，我們甚至可以說，這樣處理會變得更容易理解。
在書信的開頭，聖雅各堅持信心的必要性：「因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐」（雅 1:3）；以及「只要憑著信心求，一點不疑惑」（雅 1:6）。然後他繼續堅持實踐的必要性：「只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己」（雅 1:22）；以及「惟有詳細察看那全備、使人自由之律法的，並且時常在此，不是聽了就忘，乃是實在行出來」（雅 1:25）。在第二章的開頭，他做了完全相同的事情。他首先預設他的聽眾理所當然地擁有信心（雅 2:1），然後繼續展示這信心必須伴隨著對所有人，特別是對窮人的愛心和憐憫的實踐（雅 2:2-13）。我們面前的這段經文正是沿著同樣的思路。
他預設他的讀者自稱有信心（雅 2:14；2:19）；聖雅各並不否認這種宣稱的真實性。但他堅持認為，除非這種信心能產生相應的實踐，否則它的存在就無法證明，其效用也被否定了。它像枯萎的樹一樣荒蕪，像屍體一樣沒有生命。他三次以簡單的強調斷言，沒有行為的信心是死的（雅 2:17；2:20；2:26）。這一切都表明，目前的段落是在勸勉的過程中自然出現的，無需假設任何不可告人的動機來解釋它。它與前面的內容緊密和諧，並與整封信的務實目標完全一致。我們可以看到，任何一個對宗教和道德認真的人，即使從未聽過聖保羅關於對基督的信心和律法行為的教導，也能輕易寫出這段話。
前文已經指出，一位猶太基督徒寫給猶太基督徒的信，不太可能考慮到聖保羅的教義，無論是被正確理解還是被錯誤理解。也已經表明，聖雅各在這樣的信中，自然會頻繁引用《舊約》，並且與現在被忽視的、構成新舊約之間聯繫的猶太文學（特別是《智慧書》和《便西拉智訓》）有許多巧合。正是在那種文學產生的時期，關於對神的信心（區別於對神的敬畏）的價值，特別是關於神的朋友亞伯拉罕的信心的討論，開始在猶太人中，特別是在拉比學校中變得普遍。我們在《次經》中發現了這一點。「亞伯拉罕是多國之大父……他受試驗時，顯為忠信」（便西拉智訓 44:19, 20）。「亞伯拉罕在試探中，豈不是顯為忠信，這就算為他的義嗎？」（瑪加伯上 2:52），這裡的疑問句形式可能啟發了聖雅各的提問。值得注意的是，在這些段落中，我們有形容詞「忠信」（πιστος）；還沒有名詞「信心」（πιστις）。但在我們聖經中名為《以斯拉後書》（即《以斯拉二書》）的複合且較晚的作品中，我們經常看到關於信心的論述。「真理之路將被隱藏，大地將缺乏信心」（5:1）。「至於信心，它將興旺，腐敗將被克服，長期以來沒有果子的真理將被宣告」（6:28）。「真理將站立，信心將增強」（7:34）。在兩段引人注目的經文中，信心與行為聯繫在一起。「凡得救的，能藉著行為和你們所信的信心逃脫的，將被保存免受上述災難，並將看見我的救恩」（9:7, 8）。「這些人是對至高者有行為和信心的人」（13:23）。對於斐洛（Philo）來說，信心和亞伯拉罕的信心是常見的話題。他稱之為「美德之后」，擁有它的人「將向神獻上無瑕疵且最美好的祭物」。亞伯拉罕的信心不容易模仿，因為信靠看不見的神比信靠可見的創造物要難得多；然而他毫不動搖地相信，那些不在眼前的東西已經存在，因為他對那位應許者有最確定的信心。從猶太文學中還可以引用其他例子；但這些足以表明，信心的本質以及亞伯拉罕信心的特殊功德，是猶太人中經常討論的話題，並且很可能為聖雅各所針對的人所熟悉。既然如此，他心中所想的就很可能不是保羅的教義，或其任何歪曲，而是關於這些事情的某種法利賽人的信條。認為信心就是形式上的正統——相信有一位神——並且認為信仰的正確性足以讓亞伯拉罕的子孫得救，似乎正是聖雅各所反對的那種錯誤。關於對基督或祂復活的信心，隻字未提。聖雅各所譴責的，是自以為是的法利賽人帶入基督教會的那種冷冰冰的單一神論，他認為這會使愛心和善行變得多餘。這不僅不是對聖保羅的反駁，反而是他所教導的教義，而且幾乎是用同樣的措辭。「我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有什麼益處（τι οφελος）呢？」聖雅各問道。「我若有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼，」聖保羅說。「我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益（ουδεν ωφελουμαι）。」
因此，聖保羅與聖雅各的觀點實則是一致的。我們尚需證明，儘管路德曾發表過相反的言論，但他與後者的觀點其實與前者同樣完全契合。當路德論及聖雅各時，他的偏見使他貶低了一種他並未費心去理解的教導形式。然而，當他闡釋聖保羅的教導時，他所用的詞句卻極其適合作為聖雅各教導的註釋。他在《羅馬書》序言中這樣寫道：「但信心是神在我們裡面所做的工作，它改變了我們，使我們從神而重生；」（約 1:13）它治死了舊人，在心志、勇氣、思想和力量上使我們成為完全不同的人，並帶來了聖靈。噢，這信心是活潑、主動、充滿活力且大有能力的，因此它不可能不間斷地結出善果。它甚至不需要詢問是否該行善，在人開口詢問之前，它就已經行了，並且一直在行。但那不行這些善事的人，就是沒有信心的人，他只是在摸索，在尋找信心與善事，卻對兩者一無所知，只會對著兩者喋喋不休、胡言亂語。
「信心是對神恩典的一種活潑而堅定的信靠，確信到甚至願意為這份信靠死上一千次。這種對神恩典的確信與經歷，使人在神和眾受造物面前變得快樂、勇敢且喜樂；這一切都是聖靈在信心中所成就的。因此，人無需強迫，就會變得甘心樂意地去善待每一個人，服事每一個人，並為了神——那位向他顯明如此恩典的神——的愛與讚美，去忍受一切。因此，要將行為與信心分開是不可能的；沒錯，就像要將燃燒與發光從火中分開一樣不可能。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義嗎？」：本段涉及「稱義」的教義詮釋，反映了強調信心必須有行為印證的立場；其他宗派如部分極端強調「唯獨信心」的傳統，則可能主張稱義僅在於信心，行為僅是稱義後的果子，而非稱義的條件。